Les critères d’execution
La Maitrise
Chaque technique doit être armée avec souplesse selon les kibons et se terminer avec fermeté et précision selon la hauteur définie. La trajectoire doit être nette, ample et rapide.
La Puissance
Les techniques doivent dégager une grande impression d’efficacité.
Le Rythme
Les techniques devront être enchaînées de sorte que chaque blocage soit instinctivement suivi de l’attaque. D’une manière générale les enchaînements seront rythmés et sans temps morts selon les différentes trajectoires du diagramme.
L’ Équilibre et la stabilité
La maîtrise des déplacements et du corps lors des différents enchaînements est essentielle. Chaque position devra être marquée et verrouillée. Les appuis au sol devront être solides et réalisés conformément au kibon. La position et le mouvement du corps devront être contrôlés.
Le Respect du diagramme
Le Poumsé doit être exécuté dans sa forme originale en respectant l’ordre des techniques, des positions et des directions, mais aussi le diagramme défini par l’exécution du poumsé.
La Respiration
La respiration doit être synchronisée avec les techniques et les déplacements, elle doit être inaudible. D’une manière générale, l’inspiration se fait en début de mouvement et l’expiration à la fin des différentes phases du Poumsé.
La Concentration
La concentration est extrême dans l’exécution du poumsé afin de pouvoir « vivre son poumsé » La concentration permet de dégager une unité entre le corps et l’esprit.
Le Regard
Le regard doit être porteur de toute la détermination à l’exécution du poumsé, il doit suivre la direction des enchaînements techniques et des déplacements.
Poumsé 1
Taegueug Il Jang
Représente le symbole de « keon » , l’un des 8 kwe (signes divinatoires) qui signifie « le ciel » et le yang. Keon symbolise le début de la création de toute chose dans l’univers. Ce poumsé représente le début de la progression en Tae kwon do. Il s’agit d’un poumsé facile, composé essentiellement de déplacements et de techniques de bases :
« alé maki » « montong maki » « montong jileugui » « ap tchagui ».
Poumsé 2
Taegueug Yl Jang
Symbolise le « tae » , l’un des 8 signes divinatoires, qui signifie la fermeté intérieure et la souplesse extérieure. Ce poumsé introduit « eulgoul maki » et fait intervenir à 5 reprises le coup de pied « ap tchagui ».
Poumsé 3
Taegueug Sam Jang
Symbolise le « ri » l’un des 8 signes divinatoires, qui signifie « la chaleur et la lumière » . Il doit donc stimuler l’ardeur à l’entraînement et le sens de la justice des pratiquants.
Nouvelles techniques abordées : « sonnal mok tchigui », « sonnal montong maki » , position « duit koubi » . Ce poumsé insiste sur la riposte et les enchaînements : Blocages/attaques et tchagui /jileugui.
Poumsé 4
Taegueug Sa Jang
Symbolise le » jin « , l’un des 8 signes divinatoire, qui représente le tonnerre (puissance et divinité).
Poumsé 5
Taegueug Oh Jang
Symbolise le « son » , l’un des 8 signes divinatoires, qui signifie le vent. C’est à dire, la conjugaison de la puissance dévastatrice de l’ouragan et le calme apaisant de la brise.
Poumsé 6
Taegueug Yuk Jang
Symbolise le « kam » , l’un des 8 signes divinatoires, qui signifie l’eau, c’est -à- dire le flot incessant et la fluidité. Symbolise aussi le « kan » , l’un des 8 signes divinatoires, qui signifie la montagne : l’inertie et la solidarité.
Poumsé 7
Taegueug Tchil Jang
Symbolise le « kan » , l’un des 8 signes divinatoires, qui signifie la montagne : l’inertie et la solidarité.
Nouvelles rechniques : « sonnal alé maki » « batanson kodeuro maki », »bo joumok » , « kawi maki » , « morop tchigui » , « montong hetcho maki » , « dou joumok hetcho maki » , « eutkeuleu alé maki » , « pyojok tchagui », « yup tchileugui » , et les positions « beum seugui , et « joutchoum seugui » .Poumsé 8
Taegueug Pal Jang
Symbolise le » kon « , l’un des 8 signes divinatoires, qui représente le yin et la terre : l’enracinement, mais aussi le début et la fin. C’est ce poumsé qui permet aux pratiquants d’obtenir le grade de 1er dan.
Nouvelles techniques : « dou bal dangsang ap tchagui » , « santel maki » , « dang guyeu theuk jileugui » , « kodero maki » , « bakat palmok », « palkoup dolyot tchagui », « deung joumok ap tchigui ».Koryo
Symbolise « seonbae » , le grand homme qui possède l’esprit martial et le sens moral qui naît de la culture. Cet esprit s’est transmis à travers les âges Koguryo, Palhae et Koryo. Celui-ci inspire l’organisation de ce poumsé.
La position d’attention est la position » tongmilgui » qui permet d’atteindre la concentration mentale par le placement de la main au centre de l’abdomen à l’endroit où le sin (le divin) et le jong (l’esprit) convergent. Le diagramme reproduit le caractère chinois qui signifie » seonbae » ou » seonbi « , un homme cultivé ou de valeur, en langue coréenne.Keumgang
« keumgang » signifie la dureté et l’inertie. Le mont » keumgang » qui est considéré comme le cœur de l’esprit national en corée et le » keumgang yoksa » le terrible » guerrier diamant » ainsi nommé par par bouddha, sont l’inspiration de ce poumsé. Le diagramme reproduit le caractère chinois qui signifie » montagne » etles mouvements doivent démontrer puissance et équilibre.Taebaek
« Taebaek » , qui signifie » montagne lumineuse » est le nom d’une montagne d’où régnait Tangun, fondateur de la Corée. La » montagne lumineuse » symbolise le caractère sacré de l’âme et le » hongik-ingan » (l’humanisme) selon Tangun. De nombreux site géographiques sont appelés » Taebaek » mais le mont Paektu, traditionnellement reconnu comme le berceau du peuple Coréen, inspire le poumsé » Taebaek « .
Le diagramme reproduit le caractère chinois qui représente le lien entre le ciel et la terre, c’est-à-dire la fondation d’une nation des hommes sur la terre selon l’ordre divin.Pyongwon
« Pyongwon » signifie la plaine. C’est la source de la vie pour toutes les créatures et l’endroit où les hommes s’installent et vivent. Ce poumsé est basé sur l’idée de la paix et de l’antagonisme qui naît de la différence entre l’usage que l’on fait des choses et leur nature profonde.La position d’attention est la position » moa seugui kyopson » qui permet la concentration de la force dans le bas de l’abdomen, la source de la vie humaine.
Le diagramme signifie l’origine et la transformation de la plaine.Sipjin
S’inspire de l’idée de longévité des 10 éléments selon laquelle il existe 10 créatures : le soleil, la lune, la montagne, l’eau, la pierre, le pin, l’herbe de jeunesse éternelle, la tortue, le daim et la grue. Deux corps célestes, trois ressources naturelles, deux plantes et trois animaux qui donnent à l’homme foi, espoir et amour.
Ce poumsé introduit donc précisément 10 nouvelles techniques. Le diagramme reproduit le caractère chinois qui signifie » 10 « , c’est-à-dire les possibilités infinies du système décimal et le développement permanent.Jitae
Ce mot signifie un homme debout, les deux pieds sur le sol, qui regarde le ciel. Un homme debout sur le sol représente la lutte qui imprègne la vie humaine : coup de pieds, sauts et déplacements se font sur le sol. Ce poumsé symbolise donc différents aspects de la lutte de l’homme pour sa propre survie.
Le diagramme signifie un homme debout sur terre, prêt à sauter vers le ciel.Chonkwon
« Chonkwon » signifie » les cieux tout puissants » qui sont l’origine de toute créature et en soi le cosmos. Sa puissance infinie signifie la création, le changement et l’accomplissement. Les hommes ont utilisé le nom du ciel par respect et crainte de sa puissance. Il y à plus de 9000 ans. Hwanin, le fondateur du peuple Coréen, a été créé par le roi des cieux. Il a choisi une ville céleste » Han » donna naissance au système de pensée et d’action dont provient le Tae kwon do. Le poumsé » Chonkwon » se base sur cette vision sublime de l’histoire.
Les mouvements se caractérisent par leur amplitude et les courbes douces décrites par les bras, symbolisant ainsi la grandeur de la pensée chonkwon, le diagramme en » T » symbolise l’homme qui descend des cieux, se soumet à la volonté céleste et en est investie de la puissance grâce à sa dévotion. Il signifie donc la l’unité de l’homme et des cieux.Hansu
« Hansu » signifie l’eau, la source de la substance qui préserve la vie et fait naître toutes les créatures. « Hansu» signifie la naissance et la croissance, la force et la faiblesse, la tolérance et l’harmonie, et l’adaptation. Plus précisément, » Hansu » a plusieurs sens : le nom d’un pays, le nombre élevé, la croissance effectuée, la longueur, l’homogénéité et même le ciel et la racine de toute chose, entre autres. Essentiellement, la nature de l’eau qui se définit par le fait qu’on ne peut l’arrêter et qu’elle s’adapte en permanence imprègne l’organisation de ce poumsé. Les gestes doivent être effectués avec la douceur de l’eau et la détermination des gouttes d’eau qui s’assemblent pour former un océan. Le diagramme reproduit le caractère chinois qui signifie l’eau .